金蝶精斗云企业家的“智”与“仁”
企业家的“仁”和“智”，须臾不可分离。无智不能下商海，有智只能是商人，仁智一体才能成为真正的企业家。
中国的古人经常把“智”与“仁”联系在一起，尤其是儒家，不乏这一方面的名言警句。比如，“智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”有些企业家，是把这段话写成条幅挂在墙上的。然而，这究竟是一种信念，还是一种感悟，或者仅仅是一种装饰，差别很大。
企业家肯定需要“智”，愚人当不了企业家。有些表面上看起来十分憨厚的企业家，内心的精明是平常人难以比拟的。没有几分精明而经营企业，就好像不会水却要跳进大海游泳。企业经营需要智慧，需要才干。智慧是高管赖以谋生的本钱，也是企业运营的前提。智者不惑，这是古人的至理名言。
但是，仅仅有智慧，是不是就能当好企业家却不一定。更多的时候，我们看到的是精明过人的企业家一个个落马。《红楼梦》中的王熙凤，谁也不能说她不精明，但下场却令人惋惜。“机关算尽太聪明，反误了卿卿生命。”俗言云“瓦罐不离井上破”，智者往往最后吃的是过于精明的亏。于是，有人就把这种失败归咎于智慧。在现实生活中，比较糊涂、比较愚笨的人似乎不会受到智慧的牵累。当智者被自己的智慧所害时，往往会感叹自己用智过了头。就像当年风光一时的秦朝丞相李斯在被杀前对儿子感叹的那样：现在我们打算做一个平民在家乡上蔡出东门去打猎，还有可能吗！在这时，那些不知收敛的智者，就会悔不当初，恨不得自己本来就愚笨一些。
由于有这样的教训，有人试图掩饰自己的智慧，大智若愚。或者试图用聪明的“糊涂”来中和智者的锋芒，韬光养晦。这种做法比只知进取不知退守的智者要高明得多。然而，刻意掩饰自己的智慧，不管是出于自保还是出于退让，都会留下表里不一的蛛丝马迹。弄不好，咄咄逼人的锋芒毕露虽然没有了，但却在不经意间孕育了阴损。不但没有变成忠厚长者，反而变成深藏不露。所以，中国道家的以弱胜强、知雄守雌，难免给人以权谋的印象。有人把《老子》看作兵书和谋略之道，就是这个缘故。
实际上，智慧本身并没有错，把智慧隐藏起来也大可不必。如果我们总结一下前人的经验教训，不难发现，那些因为智慧出众而倒霉的政治家和企业家，毛病并不是出在聪明过人上，而是出在更为重要的其他因素上。在西方背景下，这种其他因素包括宗教式的终极关怀；在中国背景下，这种其他因素包括伦理式的仁爱之心。
从孔子起，中国儒家建立了以“仁”为核心的价值理念。“仁者爱人”是最基本的做人信条。按照古人的说法，如果有“仁”确立价值准则，那么，再多的“智”也无妨于事。“仁”和“智”的关系，就构成了价值与工具的关系。所以，即使那些一本正经的学究，宅心仁厚，使用一点小小伎俩也无伤大雅，这就是“权”。正统儒学中，阳明学对这一点体悟最深。然而，如果没有仁，哪怕是绝顶之智，也有可能为虎作伥，最终会失去人心支持。所以，儒学强调企业家必须以“仁”作为坚守的本根。“智及之，仁不能守之，必失之。”按照朱熹的说法，是“智以明之，仁以守之，勇以行之”。在这个万花筒般的世界上，人们经常感叹“一有钱就变坏”。然而著名的农民企业家孙大午对此不以为然，他一针见血地指出：钱只要来自正道，再多也不会使人变坏。只有那些来路不正的钱，才是为恶的渊源。当然，从另一面来讲，如果只有仁没有智，那就赚不了钱。
对于这种偏差，儒学强调学以除弊。孔子对自己的爱徒子路说：“好仁不好学，其蔽也愚；好智不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”这就是著名的“六言六蔽”。作为企业家，从中可以体会到一些道理。如果只有仁没有智，那就不具备经营的基本技能（愚）；如果只有智没有仁，那就会把这种能力用在邪门歪道上（荡）。“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，智者利仁。”只有仁者，才能长久，而没有底线的智者，则很有可能用自己的小聪明把仁当作牟利工具。离开了道义的智慧，是小聪明。山和水，动和静，乐和寿的内涵，确有深意。说到底，企业家的“仁”和“智”，须臾不可分离。无智不能下商海，有智只能是商人，仁智一体才能成为真正的企业家。有一些所谓企业家，总喜欢技巧谋略，读历史是想在皇家后花园中找到成功秘籍，观现实是想在商海沉浮中窥知赚钱宝典，有意无意把“仁”搁置一边，或者仅仅把“仁”作为招牌幌子，甚至把“仁”当作“智”的技巧，比如把公益活动当作广告。这样做，有可能短暂得势，但终究不能有大气象。
未经允许不得转载：金蝶精斗云 » 企业家的“智”与“仁”
